六经之不明，诸儒穿凿害之也，而《春秋》为尤甚。《春秋》穿凿之患，其原起于三传，而后之诸儒又从而羽翼之，横生意见，巧出义理。有一事而或以为褒，或以为贬，彼此互相矛盾者矣；有事同而前以为袖，后以为贬，前后自相牴牾者矣。纷纷聚讼，而圣人之意益以不明。然其大端不过有二：一曰以日月为袖贬之说，二曰以名称爵号为褒贬之说。彼徒见夫盟一也，而有日者，有不日者。奔宜书日也，而或书时；入宜书日也，而或书月。若是其不同也，于是有以日月为袖贬之说。又见夫国君一也，而或书子，或书侯，或书伯。外裔一也，而或书州，或书国，或书人，或一人而前氏后名，又若是其异也，于是有以名称爵号为褒贬之说。愚请有以折之。蔑之盟不日，则曰其盟渝之也；柯之盟不日，则曰信之也。将以渝之者为是乎，信之者为是乎？桓之盟不日，而葵丘之盟则日之，或曰危之也，或曰美之也，将以危之者为是乎，美之者为是乎？公子益师卒不日，左氏曰公不与小敛也，然公孙敖卒于外而公在内，叔孙婼卒于内而公在外，公不与小敛也明矣，又何以书日乎？《公羊》曰：公子益师，远也。然公子彄亦远矣，又何以书日乎？《谷梁》曰：不日，恶也。然公子牙、季孙意如亦恶矣，又何以书日乎？葬必书月日，而有不书月日者，则曰不及时而日，渴葬也；不及时而不日，慢葬也。过时而日，隐之也；过时而不日，谓之不能葬也。当时而不日，正也；当时而日，危不得葬也。然过时而日，直指齐桓公而言，当是时公子争国，危之隐也可也。卫穆公、宋文公无齐桓之贤，无争国之患，过时而日，有何可隐之乎？宋穆公之日葬又有何危乎？凡此者皆疑误而难通者也，孰谓《春秋》必以日月为褒贬乎？至于来归仲子之赗，而宰书名，则曰贬之也，使荣叔归成风之含赗，而王不书天，亦曰贬之也。岂归仲子之赗，罪在冢宰，而不在天王乎？归成风之含赗，咎在天王，而不在荣叔乎？《春秋》书王，本以正名分，而夫子乃自贬王而去其天，则将以是为正名分，可乎？谷伯、邓侯称名，说者曰朝弑逆之人，故贬之。滕子、杞侯独非朝弑逆之人乎？滕、薜来朝称侯，说者曰滕、薜微国也，以其先朝隐公，故褒之。朝隐有何可褒而褒之乎？若以隐为始受命之君，则尤缪妄之甚者也。或曰滕本侯爵也。朝弑逆之人，贬而称子，朝桓可贬也。终春秋之世不复称侯，岂皆以朝桓之故而贬之乎？或曰为时王所黜也，夫使时王而能升黜诸侯之爵，则是礼乐赏罚之权，天王能自执矣，安得为春秋之世乎？先书荆，继书楚，已而书楚子，说者曰渐进之也。夫楚本鬻熊之后，《春秋》以其僭王肆暴而遂黜之，且既列南荒，圣人作经，本以辨内外之分，而顾乃进楚而退中国乎？若此之类，不可以一二数，要有疑误而难通者也，孰谓《春秋》以名称爵号为褒贬乎？大抵《春秋》以事系日，以日系月，以月系时。事成于日者书日，事成于月者书月，事成于时者书时。故凡朝觐、蒐狩、城筑、作毁，凡如此者，皆以时成者也。会、遇、平、如、来、至、侵、伐、围、取、救、次、迁、成、袭、奔、叛、执、放、水、旱、雨、雹、冰、雪、彗孛、螽螟，凡如此者，或以月成，或以日成也，崩、薨、卒、弑、葬，郊庙之祭，盟、狩、败、入、灭、获，日食星变、山崩、地震、水灾，凡如此者，皆以日成也。其或宜月而不月，宜日而不日者，皆史失之也。假如某事当书月，而鲁史但书其时；某事当书日，而鲁史但书其月，圣人安得虚增甲子乎？是《春秋》不以日月为例也。《春秋》据事直书，而善恶自见，名称爵号从其名称爵号，而是非善恶则系乎其文，非书名者皆贬，而书字者皆褒也。假令某与某在所褒，而旧史但著其名；某与某在所贬，而旧史只著其字，则圣人将奔走列国以求其名与字，而后著之于经乎？是《春秋》不以名称爵号为褒贬也。若夫因其所书月日之前后而知其是非，因其名称爵号之异同而知其事实，则固有之矣，非圣人因以是为褒贬也。有如庄三十一年春筑台于郎，夏筑台于薛，秋筑台于秦，三十二年春城小谷，则有以见才阅三时，而大工屡兴也。宣十五年秋螽冬蝝生，则有以见连历二时，而灾害荐作也。庄八年春，师次于郎：夏，师及齐，师围郕；秋，师还，则有以见阅三时而劳兵于外也。若此之类，盖于书时见之。桓二年秋七月，杞侯来朝，九月入杞，则有以见来朝方阅一月，而遽兴兵以入之也。昭七年三月，公如楚，九月，公至自楚，则有以见其朝夷狄之国，阅七月之久，而劳于行也。僖二年冬十月不雨，三年春王正月不雨，夏四月不雨，六月雨，则有以见其阅九月而后雨也。若此之类，盖于书月见之。癸酉大雨震电，庚辰大雨雪，则有以见八日之间而再见天变也。辛未取郜，辛巳取防，则有以见旬日之间而取其二邑。壬申御廪灾，乙亥尝，则有以见其尝于灾馀之为不敬。己丑葬敬嬴，庚寅而克葬，则有以见明日乃葬之为无备。丙午及荀庚盟，丁未及孙良夫盟，则有以见鲁人之先晋而后卫。己未同盟于鸡泽，戊寅及陈，袁侨盟，则有以见晋人之先盟诸侯而后盟大夫。若此之类，盖于书日见之。然以是谓圣人以日月之书不书寓褒贬，则误矣。若夫名称爵号之异同，则有以事之大小，而其辞因之以详略者，亦有前日而后月者，有蒙上文而杀其辞者，固难以一例尽。而时变之升降，世道之盛衰，亦有因之以见者。楚一也，始书荆，再书楚，已而书楚子。吴一也，始书吴，再书人，已而书吴子。于以见吴楚之浸盛矣。鲁翚柔、郑宛詹，始也大夫犹不氏，于后则大夫无有不氏者。郑段、陈陀、卫州吁，始也皆名之，于后则虽弑君之贼亦有书氏者，于以见大夫之浸强矣。始也曹、莒无大夫，于后则曹、莒皆有大夫，于以见小国之大夫皆为政矣。始也吴楚君大夫皆书人，于后则吴楚之臣亦书名，于以见荆蛮之大夫皆往来于中国矣。诸侯在丧称子，有书子而预会预伐者，于以见居丧而会伐之为非礼也。杞，公爵也而书伯，滕，侯爵也而书子，于以见其不用周爵，而以国之大小为强弱也。会于曹，蔡先卫，伐郑则卫先蔡，于以见当时诸侯皆以目前之利害，而不复用周班也。幽之盟，男先伯，淮之会，男先侯，戚之会，子先伯，萧鱼之会，世子长于小国之君，于以见伯者为政，皆以私意为轻重，而无复礼文也。垂陇之盟，内之则公孙敖会诸侯，召陵侵楚之师，外之则齐国夏会伯主，于以见大夫敌于诸侯，而莫知其非也。凡此者莫非名称从其名称，爵号从其爵号，而是非善恶乃因之而见之，初非圣人特以是为袖贬也。学者必欲于名称爵号之间而求圣人褒贬之意，则窒碍而不通矣。于其不通也而强为之说，则务为新巧，何所不至，甚非圣人明白正大之心尔。学者之观《春秋》，必先破《春秋》以日月为例之说，与夫以名称爵号为褒贬之说，而后《春秋》之旨可得而论矣。

或问：六经之说，诸儒穿凿害之也，而《春秋》为尤甚。前公、谷、左氏，后之诸儒又从而羽翼之，横生意见，各立一说。夫彼此一事，彼以为是，此以为非，彼此互相矛盾；前后一人，前以为褒，后以为贬，前后自相牴牾。然其大端不过有二：一以日月为褒贬，二以爵号为褒贬。以日月为褒贬之说，彼徒见夫盟一也，有日者，有月者，盟宜书日，而或书时，入宜书日，而或书月，若是其不同也。以爵号为褒贬之说，又见夫国君一也，而或书子、书侯，或书名、书字，或书州、书国，书人一人，而前氏后名又若是其不同也。愚请得而析之。蔑之盟不日则曰其盟渝也，柯之盟不日则曰信之也，将以渝之者为是乎？信之者为是乎？柯之盟不日，而葵丘之盟则日书之，或曰危之也，或曰美之也，将以危之者为是乎？美之者为是乎？公子益师卒不日，左氏曰公不与小敛也。然公孙敖卒于外，而公在内，叔孙婼卒于内，而公在外，其不与小敛明矣，又何以书日乎？《公羊》曰：「公子益师不日，远也」。然公子貙远矣，又何以日乎？《谷梁》曰：「不日，恶也」。然公子牙、公孙意如亦恶矣，又何以书日乎？葬必书月日，而有不书月日者，则曰不及时日而得葬也。不及时而不日，正也；过时而日，危不得葬也。然过时而日，直指齐桓公言。当是时，诸公子争国，危之隐可也。卫穆公、宋文公无齐桓公之才，无争国之患，过时而日，有何可隐之乎？宋缪公之日葬，又何危乎？凡此者，疑误而难通也，孰谓《春秋》必以日月为褒贬乎！至于来归仲子之赗，而宰书名，则曰贬之也；使荣叔归成风之含赙，而王不称天，亦曰贬之也。岂归仲子之赗，罪在冢宰，而不在天王乎？归成风之含赙，罪在天王，而不在荣叔乎？《春秋》书王，本以正名分也，若归赗含赙而称王，将以为正名分，可乎？谷伯、邓侯称名，说者以为朝弑君之贼而名之，滕子、纪侯独非朝弑逆之人乎？滕、薛称爵，说者以为能修朝礼而与之朝，隐公有何可褒而褒之乎？若以滕、薛称爵而与之朝，是亦谬妄之甚者也。或曰：滕本侯爵也，朝弑君之贼而黜称子，以滕有可贬也。终春秋之世不复侯，岂皆有可贬之罪而黜之乎？或曰：为时王之所黜。使时王而能黜诸侯，则纪纲法度之施，礼乐赏罚之权，天王能执之矣，安得谓《春秋》为天子之事乎？荆书楚，已而书楚子，说者曰进夷狄也。夫中国而夷狄，则夷狄之可也，夷狄而中国，则亦中国之乎？圣人作经，本以辩夷夏之分，顾乃进夷狄而退中国乎？若此之类，不可以一二数，要皆可疑而难通者也，孰谓《春秋》以名称爵号为褒贬乎？大抵《春秋》以事系日，以日系月，以月系时，事成于日者书日，事成于月者书月，事成于时者书时。若夫水旱、雨雹、霜雪、日食、星变、山崩、地震、火灾、螽螟、彗孛之类，凡若此者皆以日成也。其朝觐、蒐狩、会遇、平和、来至、侵伐、围取、迁戍、袭奔、城筑、作毁，凡若此者皆以月成也。崩、薨、卒、葬、弑、逆、叛、放、败、入、灭、获、擒、斩，凡若此者皆以时成也。或宜日而不日，宜月而不月，皆史之所载者失之也，假如其事当书月而鲁史但书时，其事当书日而鲁史但书月，则圣人安得虚增甲子乎！是《春秋》不以日月为例也。《春秋》据事直书，而善恶自见，名称、爵号从其名称、爵号，而是非善恶则系乎其文，非书名者皆贬，而书字者皆褒也。某与某在所褒而旧史只着其名，某与某在所贬而旧史只着其字，则圣人之褒贬岂在求其名与字而笔之于经乎！是《春秋》不以名字为褒贬也。若夫因其所书日月之前后而知其是非，因其所书爵次之名字而知其优劣，则有之矣，非圣人故以是而为褒贬也。庄公春筑台于郎，夏筑台于薛，秋又筑台于秦，是阅三时而土功屡兴，国政荒废也。宣十五年秋螽冬蝝生而下民怨咨，是历二时而五谷不登，饥馑荐臻也。庄公八年春，师次于郎；夏，师及齐，师围郕；冬，师始还也。是阅三时之久，劳民动众，以伤匮财谷，邦国其不受害乎？若此之类，盖于书时见之。桓二年秋七月，杞侯来朝，九月入杞，见其于来朝之国，未几遂兴师以入之也，不以交邻为重，而以利欲为必，是以强大侵侮乎弱小也。昭七年三月，公如楚，九月，公至自楚，见其朝夷狄之国，不能自强于政治，受制于人，阅七月之久，往来跋涉而劳于行也。僖公二年冬十月，不雨，三年春王正月，不雨，夏四月，不雨，六月乃雨，见其阅年而后雨，则万物焦枯而饥馑交至，道殣相望也。若此之类，盖于书月见之。癸酉，大雨，震电，庚辰，大雨雪，其于八日之中，再见天变也。辛未，取郜，辛巳，取防，于旬之日间而取二邑，以瘠人肥己，是其人欲一动，不明乎天理之可否，视诸王制百里之封，在所益乎？在所损乎？壬申，御廪灾，乙亥，尝又灾，见尝于天变无恐惧脩省之意，于灾沴之不敬也。己丑，葬敬嬴，庚寅，乃克葬，延二日之久，见不能事亡如事存，葬礼之无备也。丙午，及荀庚盟，丁未，及孙良夫盟，有以见鲁先晋而后卫也。己未，同盟于鸡泽，戊寅，及陈袁侨盟，见晋人先盟诸侯而后及大夫也。若此之类，盖于书日见之，以是为圣人日月之书不书，寓乎褒贬则误也。若夫名称、爵号之异同，政事之大小，辞目之详略，有蒙上文而杀其辞者，固难一二尽也。时变之升降，世道之盛衰，亦有因之以见者。楚，一也，始书荆，再书楚，已而书楚子；吴，一也，始书人，再书吴，已而书吴子，于以见夷狄之势浸盛而难制。鲁以大夫而会诸侯，大夫犹不氏于后，则大夫无有不氏者。诸侯大夫而弑君者名之于后，虽弑君之贼亦有书氏者。小国大夫皆以名与人也，曹、莒无大夫，于后则曹、莒皆有大夫矣，此见大夫皆为政而犯分也。始也吴、楚君、大夫皆书人，终也吴、楚君、大夫皆以爵、氏，以见夷狄之大夫皆往来于中国，而无夷夏之别矣。列国诸侯之子皆称世子，而预会预伐者，于以见居丧而称子也。入春秋以来，薛侯爵也，而书伯，滕，侯爵也，而书子，于以见诸侯之爵次皆以大小为差等，会于曹则蔡先卫，得其少长之序，而天秩不乱也。蔡乃武王之所封，而伐乎郑，则卫先蔡，失乎名分之宜，而天叙无章也。卫其成王之所封乎？是爵次之先后，皆以目前强弱为崇卑，而不复用周制为品第也。淮之会，许以男而先邢侯，是几微弗谨，而上下之位失。戚之会，邾以子而先曹伯，是大小无序，而尊卑之次紊。萧鱼之会，以世子而先邾莒之君，于以见霸者之为政，皆以私意为轻重，无复以礼文为仪则也。垂龙之盟，内之则公孙敖会诸侯召陵侵楚之师，外之则齐桓主盟于中夏，于以见大夫敌于诸侯，而莫知其非也。凡若此者，名称从其名称，爵号从其爵号，而是非善恶乃因之而见，初非圣人特以是为褒贬也。学者必欲于名称爵号之间，而求非圣人褒贬之意，窒碍而不通矣。泥于名数，务于新奇，恐非圣人明白正大之心尔。学者之观《春秋》必先破《春秋》以日月为例之说，与夫以名称爵号为褒贬之说，而后《春秋》之旨可得而论矣。

郑徐吾犯之妹美，公孙楚聘之矣（注：子南，穆公孙。）。公孙黑又使彊委禽焉。犯惧，告子产。子产曰：「是国无政，非子之患也」。适子南氏，子晰怒（注：子晰，公孙黑。）。既而，櫜甲以见子南，欲杀之而取其妻。子南知之，执戈逐之，及冲，击之以戈，子晰伤而归（云云。）。子产曰：「直钧，幼贱有罪，罪在楚也」。乃执子南而数之，放游楚于吴。郑为游楚乱故，公孙黑彊与于盟，子产弗讨。公孙黑将作乱，欲去游氏而代其位，伤疾作而不果。诸大夫欲杀之，子产使吏数之，曰：「以大国之事而未尔讨也（云云。）」。「昆弟争室，而罪二也」，「不速死，司寇将至」。七月壬寅缢。

右昭元年。子产为郑，叔向为晋，晏婴为齐，皆三国之季世，而晋、齐甚焉。初，子皮授子产政，辞曰：「国小而偪，族大宠多，不可为也」。及为政，有事伯石，赂与之邑。子大叔曰：「国皆其国也，奚独赂焉」？子产曰：「无欲实难」。卒与之。夫为政而令不行于公族，至有所欲使而用赂，国于何有哉？然子产之所以为此，抑可言矣。子南、子晰之争，子南直也。若罪其用戈，则子晰先櫜甲往杀子南矣。子南用戈，但应之也。而曰：「直钧，幼贱有罪，罪在子南」。杜预以谓力未能讨，而归罪于楚，非权也，不得已而用最下之策也。虽后子晰彊与于盟，亦弗即讨，则其忍可知矣。及子晰获罪，然后方数以大国之事未尔讨，而摘其昆弟争室，至此则晰之直安在哉？以至乘遽而至迫以缢死，则子产之本心可见矣。故曰：为政而令不行于公族，国于何有哉？然子产之所以为此，抑可言者，惟初忍而后决，始逆而终伸，事定国靖，而众方知其心，是乃子产以为贤，而称于孔子也。昭三年，齐侯使晏婴请继室于晋，叔向从之，宴相与语，曰：「齐其何如」？晏子曰：「此季世也，吾弗知，齐其为陈氏矣（云云。）」。叔向曰：「然。虽吾公室，亦季世也。政在家门，民无所依」。夫以郑、晋、齐三国有臣若是，然至世微，政去皆不能救。郑未裂于彊臣，子产其犹区区焉因事正之。晋、齐将亡，贤如叔向、平仲，特相与私语而太息，岂不哀哉！虽然，二国所以未遽亡，亦曰有两人者在。